壹
民间传统文化艺术的活化石
民间动物舞蹈各地都有，它与图腾崇拜、原始宗教、交感巫术以及原始人的各种观念都有密切的关系。从这些原始舞蹈的形态，不仅可以窥见古代文明发生、发展及其演变的规律，还可探究艺术的渊源。可以说，民间动物舞蹈是民间传统文化艺术的活化石。
广东的动物舞蹈千姿百态，堪称全国之冠。单是龙舞就有36种，狮舞也有10种以上，还有麒麟、凤凰、春牛、纸马、骆驼、鳌鱼、貔貅、白鹤、蜈蚣、马鹿、鳄鱼，甚至狗、鸡、鹅、鹰、鲤鱼、龙虾等都有舞。
这些动物分两种：一是虚拟的，如龙、凤、麒麟，还有狮（岭南醒狮是一种虚拟的独角怪兽，与西城传入的北方狮明显不同）；二是真实常见的动物，如牛、马、鸡、鹅等。这恰好反映了原始人类对动物的两种崇敬心理。
关于这一点，英国人类学家弗雷泽有过深刻的论述，他说：“一方面，崇敬动物，既不杀伤也不肉食；另一方面，由于一贯杀戮肉食，故而对之崇敬。前一种其好处在于所敬之动物能向人提供积极性的保护、劝告或帮助，或者消极的不加害于人。后一种情况就相反。是人类为使自然界适合自己的需求而采取的最远古的努力方式之一。”实际上，这也是民间动物舞蹈产生的原因之一。
贰
每种龙舞背后都伴随优美传说
广东民间动物舞蹈，许多是本地所特有的，并且大多包含着一个深沉的故事，甚至其中的某一舞姿和道具，都有令人回味的故事可说。
就以龙舞来说，据统计全国有龙舞72种，广东占了36种。要知道，百越后裔是龙族群的重要支系，每一龙种，就是一个分支图腾的标志。各族群为了强化自己的形象，就以本图腾的崇拜物起舞。可以说，古代的岭南，是群龙聚首的王国。
这些舞蹈，后来又与原始宗教、巫术、娱乐交织在一起，逐渐形成了具有自己独特风格的舞蹈。广东的龙舞，除常见的布龙、彩龙、木龙之外，还有中山的醉龙，丰顺的火龙，罗定的香火龙，四会的蕉叶龙，新会的纱龙，广州的溶液龙，江门紫菜的金龙，大埔的乌龙、花环龙（软腰龙），梅县的板凳龙（硬腰龙），湛江东海岛的人龙等，造型奇特，舞姿各异，内容风格不一，每种龙舞，都伴随有一则优美的传说。
中山的醉龙，是农历四月初八“浴佛节”前后起舞的。传说几百年前，香山县有个和尚，在河边洗澡时杀了一条大蛇，这时有个渔翁出现，令大蛇死而复生，变成一条龙，腾空而去。这故事发生在四月初八，寓意已相当明显，那天是传说中“佛世尊”悉达多的诞辰。和尚指代“佛”，和尚洗澡便是“浴佛”。“斩蛇”是一种灾祸的转嫁，民间常用这种手法把灾祸转嫁给动物、植物、无生命物体或者他人，此中转嫁给蛇。
这种习俗，世界各地都有，实际是一种巫术。从消极的希望蛇不加害自己，进而要求它给予一点积极的好处。
丰顺的火龙舞也是类似这一主题。原先也是为驱灾镇邪而举行的。传说中的“火龙”是一条恶龙，经常兴妖作怪，烧死禾苗，有位勇士决心为民除害，与之搏斗，最后请来火神，把恶龙烧死在洞里，自己亦为之献身。此后人们为了纪念这勇士，在庆祝丰收时都要举行烧龙活动。先扎一条火龙起舞，最后把它烧掉，以示惩戒。这是一种由模拟巫术仪式发展而来的民间动物舞蹈，旨在把这可憎的动物赶出世界。
以上两种龙舞，都是实现驱灾除祸的，这是民间动物舞中较为普遍的一个主题。
叁
最原始的意义是驱灾除祸
遍及岭南各地的醒师舞、鹰雄组舞（“雄”是民间传说中的狮一类的猛兽）、舞貔貅（貔貅形象似师，头似猫，比狮更凶猛）、舞火狗等，其最原始的意义也是驱灾除祸。
舞火狗实际很少出现狗的形象，而是由龙、凤、麒麟、鹿、犀牛、蟾蜍、宝鸭、锦鲤、鳌鱼这九种动物形象插上香火组成的，因粤语“九”与“狗”同音，故俗称“火狗”，实际是一种“火色”，因流传于增城县麻车一带，雅号“麻车火色”。麻车乡是由九个自然村组成的，出色时每村扎制一种火兽，串村过寨游行，最后付诸一炬，在熊熊的火光中与神灵沟通，驱除妖魔，祈求丰年。这一活动，以往都是在本乡遇到三灾六难，如虫害盛发、天气干旱等情况下举行的。现已变成了庆祝丰收的一种娱乐，当然也蕴含者祈求来年风调雨顺的意思。
龙门县蓝天乡的舞火狗则是另一番景象。他们的火狗是由未婚少女扮演的，姑娘们穿上黄姜叶扎制的衣裙，身上插满香火，在夜空舞动。当地瑶族还有个风俗，姑娘必须参加过三次舞火狗的活动才能出嫁。
其他动物舞蹈，多与祭祀、开耕、祈祥、庆丰有关。如粤北的舞春牛，既是一种春祭活动，又是对神牛的一种崇敬的祭拜，也是开耕前对动物的一种抚慰。人们给春牛披红挂彩，充满爱怜地抚摸春牛，从牛头摸到牛尾，边摸边唱：“摸摸牛头摸牛尾，农家耕作全靠你……”
电白的“双凤舞”以画眉、鹩哥、白鸽、白鹤、翠鸟等配舞，欢快清新，色彩斑斓，构成一幅“百鸟朝凤”的彩图，更具祥和的气氛，更富生活情趣。德庆的雄鸡舞和连县的舞马鹿，既有祈祥的韵味又有庆丰的欢乐。传说德庆先民早年居无定所，人畜不旺，频频迁居。后来到了德庆武垄乡，见一雄鸡挺立，引颈长鸣，人们便在此处定居，世代安居乐业，从此当地每年都舞雄鸡来庆贺。人们把雄鸡当作吉祥的征兆，与舞仙鹤、舞鲤鱼一样，祈求有更加美好的未来。
阳江“鲤鱼化龙”舞，起舞时一条红鲤和四条金鲤相继登场，在游弋嬉戏，在腾跃吐雾之后，一股青烟突起，红色的鲤鱼化为一条青龙，与四条金色的鲤鱼一起戏水戏珠，表演“金钱挂带”“鲤跃龙门”“吉祥如意”等画面，展现了人们不断进取以及功成名就后的欢悦。
连州舞马鹿中的动物“马鹿”，并非现实中的“鹿”，而是一种具有神性的动物，据说它生活在深山密林中，以仙草灵芝为食，能给人带来吉祥和福寿。舞蹈构思超凡脱俗，描写猎人追捕两只马鹿失败之后，竟为这神物的风姿所迷，采摘了灵芝和鲜花，献给马鹿，化敌为友，共同欢歌，歌颂了大自然的美好和狩猎追捕的欢乐。
肆
“乌龙过江”蕴含的精神追求
以上舞蹈中的祈求，都偏重于实际利益的追索或者经济方面的获取，而番禺的鳌鱼舞和新丰、饶平一带的舞马（包括“纸马”和“布马”）则更多地偏重于意象观念，或者说是精神理想的追求。
鳌鱼舞是从浙江奉化传入番禺的，已有600多年的历史。相传早年有个书生赴京应考，途经美人国时被一群女妖追逐，逃至海边，见一只巨鳌游来，便纵身跃上鳌头，逃脱了灾难。后来他进京殿试，高中状元，仙逝后化作天上的“文曲星”。“独占鳌头”之成语，便源出于此。自此，民间便把鳌鱼视为救世圣物，崇拜起舞，以示逢凶化吉、高中升迁、学业上进，等等。这就是所谓的“金鳌之意”
舞马是从北方传来的，到广东分为纸马、布马两大类。纸马流行于新丰、龙门、兴宁、五华一带，布马主要在饶平。两者形式、规模略有不同，但都为广东人民所喜欢。一则新奇，广东人少有机会与马接触；二则意头好，其中寓意“高中状元”等，都兼有进取、奋发之意。但布马舞中的状元不是文曲星，而是武状元。舞蹈着重表现了校场练武、铁骑闯阵、同心卫国等场面，刚劲热烈，豪情奔放，一看便知是从北国艺苑引进岭南的奇葩。
最能表现人们精神追求的还有大埔的“黑蛟灯”，又称“乌龙”。这是一种龙舞，也是一种灯饰。乌龙浑身漆黑，龙头高大，分成三层，布满灯盏，口含火球，额顶有角，相当威严。这种龙舞源发于粤闽边界的汀江河畔，相传是300多年前，两位横渡汀江、披荆斩棘，在此开基创业的人留下的。它反映了中原南迁的客家人三次搬迁创业的侧影，表现了一种强悍奋进的精神。至今横江、产坑一带的群众，还把这种精神称为“乌龙过江”，其特异的风格，也是外地少见的。
伍
岭南醒狮舞的由来
世界上许多民族都有这种习惯，每当他们杀死一头自己心目中认为是神圣的动物时，便带着这一圣体，挨家挨户地走访，以便所有人都能分享一份神的福佑。他们认为，这是与神灵交流的一种形式。吉利亚克人抬着一头被杀死的熊，印度人带着蛇，古希腊人举着一只鹪鹩，苏格兰人披上一张牛皮，挨家挨户去祈求、祝福，或列队在街上行走，或走村串寨游行，这种原始宗教性的巡礼，在亚洲和欧洲的许多地方，一直保留到18世纪末，有的延续到19世纪初。
岭南舞醒狮的风俗，从其产生和流传的形式看，都和这些风俗十分相似。
中国原无狮子，岭南更无。狮子是从西域传入的，因它形态威严，凶猛异常，一向被民间视为瑞兽。北方的狮舞就是仿照西域狮的形象制作的。岭南醒狮形象和北方的狮完全不同，它是一种独角怪兽，高额大眼，宽口缩鼻，下颌有长须。
传说明代初年，这一怪兽每逢春节前后便出来残害人畜，践踏庄稼，搞得人心惶惶，人们既僧恨，又害怕。因其形象怪异，老百姓视之为神兽，不敢捕杀。于是人们用竹篾扎制了许多模拟兽头，涂上斑潮色彩，一个供在庙宇里，祈求神灵保佑；其他埋伏在田野间，约定怪兽出现时以金鼓为号，一齐上阵，把怪兽赶跑。
一天深夜，怪兽果然来了。守庙的小和尚一时惊慌失措，便用供桌上的兽头罩住自己，藏身其中。怪兽来到供桌前，两相对视。小和尚害怕得浑身颤抖，真怪兽以为假兽头是个活物，视为自己的同类，不断张牙舞爪，吓得小和尚魂不附体，颤抖得更厉害了，抖落了供桌旁的一面铜锣。“咣当”一声，真怪兽转头就跑，小和尚高声疾呼：“怪兽来了，怪兽来了！”一时金鼓齐鸣，埋伏在田野间的乡民举着扎制的兽头一齐冲出，狂呼乱舞，把怪兽吓跑了，从此再也不敢来了。
为了纪念这一胜利，人们每逢新春佳节便舞狮志贺，这便是岭南舞狮风俗的由来。至今舞醒狮时还有一“睡佛”（俗称“大头佛”）引逗，演的就是那庙里的小和尚。因为在表演过程中狮子有“采青”、“吃青”、“醉青”等程式，有“醉”便有“醒”，所以人们把岭南的狮称为“醒狮”。
岭南醒狮舞与北方狮舞不同的地方还在于，北方狮舞一般在舞台、广场或固定的地点进行；岭南醒狮舞则穿街走巷，挨家挨户地拜舞，去“采青”（青色植物内裹着红包）。用世俗的眼光看，就是去讨钱、讨彩，类似潮州地区的“坐大菜，明日讨个好夫婿”，讨个口彩。
醒狮舞后来与武术、杂技和娱乐逐渐结合，淡化了祭祀、巫术的成分，特别是发展到今天，已成为群众竞技娱乐的一种形式。但从它的表演程式：睡佛逗引、狮子落峒、过天桥、跨三山等，还不难看出它与原始宗教祭祀的关系。人们都想从这些动物的圣体上得到一份福佑，人人利益均沾，也避免一家遭灾，殃及全族，实际也是保护民族和部落的行为。
陆
爱舞龙又爱吃蛇，爱舞狗又喜吃狗
岭南龙舞虽然非常盛行，但广东人吃蛇也很多，反映了原始人类崇敬动物的矛盾心理。龙在我们民族观念中是一种圣体动物，这正好表现了原始人类对这一圣灵既害怕又崇敬，既不想杀伤又想杀戮食其肉的心理。广东人对食蛇最感兴趣，蛇正是龙这一虚拟动物的原型。杀死具有神性动物，以身体做圣餐的风俗世界各地都有，甚至吃过祭神的面包，就会使自己的身体得到一份神的实体，也就是与神有了一次神秘的交往和沟通，这也是原始崇敬动物心理的一种表现。舞龙与食蛇、崇敬与圣餐，在这里得到了统一。
类似的还有舞狗与磔狗。在诸种动物舞蹈中，舞狗外地少见，但广东却古已有之，而广东入嗜好吃狗肉，这恐怕也是有其内在联系的。
在古人看来，动物跟人一样，也是有灵魂的。他们应该和人一样平等地生活在这个世界上。杀死一种动物，就会受到它的灵魂或者它的同类的报复，因此非万不得已的情况，原始人是不轻易去射杀凶禽猛兽的。非洲的鳄鱼很多，也经常伤人，但土著人对捕杀鳄鱼非常郑重其事。住在马达加斯加岛以他西湖附近的民族，每年要向鳄鱼出一张告示，历数鳄鱼危害人类的罪恶，公开宣布他们今年要杀死多少鳄鱼，以示报复，劝告无关的鳄鱼走开，然后才下钓捕捉。捉到后严加“审讯”，才处以死刑，然后把它埋葬。因为那里的许多部落是信奉鳄鱼图腾的。
苏门答腊人对老虎也是这样，捕捉后一再向老虎“说明”，陷阱不是他们设的。如果是用箭射死的，就把箭放在虎尸上，并禀报上帝，说明这只老虎伤害了他们的亲人，此次报完仇后，发誓不再射杀其他老虎。但是另一方面，为了生活的需要，特别是在远古渔猎时代，原始人又不得不杀死动物，以充饥肠。因此，他们就想出了抚慰它的灵魂及其同类的办法，诸如先给它献上果品，再向它道歉，请求它谅解等，才把它杀死。杀食后妥善安置它的遗骸，向它祭拜，等等。
这样的例子，在许多民族中都可以找到。海南黎胞围猎后，把猎物分给全村，每人一份，以现代的眼光看，是一种有福同享的友爱行为，但在古代，难免也寄托着“有祸同当”的圣餐心理，或者是抚慰动物的一种遗风。
明白了这个道理，我们就不难理解广东人爱舞龙，又爱吃蛇；爱舞狗，又喜欢吃狗肉；爱舞鱼，又爱食鱼；爱舞鸡，又喜欢吃鸡；爱舞牛，又常宰牛，等等。这就是对动物“两种类型的尊敬方式”，“这两种类型的尊敬在一定程度上正好是相反的：一则因为崇敬，故不食其肉；一则因为崇敬，才食其肉”。
广东人烹蛇，古代是否有特别隆重的形式已不可考，但烹蛇的场地要特别讲究，一般要在露天空旷之处，传说是为了防止蜈蚣拉尿到蛇羹里去，吃了会中毒，这只是后人的一种解释，恐怕还蕴涵着某种祭祀和交感巫术的原理。人们在食完蛇肉之后，应当小心地把蛇骨埋藏好，因为蛇骨很硬，不容易腐烂，民间传说踩着蛇骨会导致麻风病。这正好表现了古人在圣餐后妥善处理圣体遗骸的庄重礼仪。是对动物的一种特殊的抚慰。这是一种抵赎的行为，目的是求得兽类的谅解。
至于宰鸡、杀鱼等，其圣餐的意义就远不如其美食的意义了。正如舞雄鸡、舞鱼灯，现在也变成一种纯粹娱乐活动一样，其远古的意义也逐渐被人忘却了，只是以其装饰性和技艺性来达到使观众赏心悦目的效果，并以其丰富的舞蹈语汇表现其蕴含的象征意义，达到教育目的。
柒
自娱自乐与“重金购彩”
民间舞蹈是群众自娱自乐的一种形式，因此它具有广泛的群众性，有些节目往往演员比观众还多，人们参与演出并不是为了表现自己的某种天才，只在乎参与，乐在其中。
广东动物舞蹈多为广场舞蹈，因此它的联众性更为广泛。就以狮舞来说，北方狮舞以舞台表演为主，“狮子滚球”穿街走巷很难演出，演员也需要一定的特技；南方狮舞主要是广场表演，很少登台，所以参与的面更广泛。特别是跟随而来的“高台采青”（俗称“狮子上楼台”）、拳术等表演，需要的人更多。
江门紫菜乡的金龙，长达70多米，分为30节，其中龙头、龙尾、龙珠各要4-6人，中间每节要3-5人，还得配备两个梯队，以便轮换、还有旗手、牌头、罗伞、鼓手等，整个舞龙队要配备260多人，全村的青壮年都得上阵。表演时，全村男女老少都来观看。
这种人人参与的特色，也是由它本身的特性所决定的。再有增城麻车的“舞火狗”，全乡九条村庄，每村出一色。这些“火色”出游之前，每家都要来上几炷香，这就使参与的面遍及每村每户。还有番禺诸乡的舞鳌鱼，每队二三十人，穿乡过寨表演，有时集中于某村广场上“斗标”，从白天舞到深夜，筋疲力尽者自动退出，坚持到最后者获胜，这也是对集体意志和参与者毅力的一种考验。
丰富多彩的民间动物舞蹈，以它特有的形式从各方面培养了人们的集体观念和参与意识，所以在广东的民间文娱体育活动中，常常可以听到这样的佳话：某老人不惜重金，以一千块钱买下某龙船鼓手的位置；某村妇以两头烧猪的价格，为自己一岁多的孩子夺得扮演飘色某角的权利。这里除了“重金购彩”之外，志在参与是很重要的。（撰文 叶春生 朱炳帆）
